己卯年柏林禪寺冬季禪七開示下
2015-08-26 12:02:46

做人的六條標準(2000年1月8日)


學佛的最后落腳點在什么地方?


我想,落腳點就在實際的做人做事當中。我們學佛就是希望做一個好人,希望人生過得更圓滿、更有意義。


好人的標準就是向善、向上。向善就是不做壞事,只做好事;向上就是做好人,做圣賢,做偉人,成佛作祖。


無論是從佛教的角度來說還是從社會的角度來說,作好一個普通人,至少要達到六條標準。這六條標準,把信仰、倫理、人性、實踐、能力等各個層面都包括進去了。其具體內容就是:


第一要知因果。不懂得世出世間的因果,一切事情都無從說起。為什么這樣說呢?因為因果是一切社會道德、倫理、人性的基礎。沒有因果,這一切東西都無從建立,或者都將土崩瓦解。知因果雖屬于信仰層面的事情,但它卻是人生的第一要義。就個人而言,沒有因果信仰,人生就無法圓滿,斷惡修善、斷惑證真、轉凡成圣就失去了動力。就社會而言,沒有因果信仰,整個社會的道德秩序等等就失去了維系。一個社會,只有具足健康的宗教精神,社會穩定和安定團結才有保障。這是一條為古今中外一切國家、社會和民族所證明了的真理。任何一個政治家和社會活動家,如果忽視了這一條,他的思想就無法圓滿。當然,因果的道理很復雜。一般人也承認因果,但只限于一世因果,不承認有三世因果。而三世因果恰恰是因果信仰的核心。要讓社會上的大眾接受三世因果是很不容易的,需要做很多的宣傳工作。


第二要講良心。良心是什么?良心就是“知恩報恩”。要報四重恩:國家恩、眾生恩、父母恩、三寶恩。我們每個人都在接受這四個方面的恩賜。我們每時每刻都生活在四恩當中。即使我們死了,把骨頭燒掉了,我們還是沒有離開四恩。為什么呢?你還要占一塊地方裝骨灰盒!就算你把骨灰灑掉進了大江大河里,那也是國家的呀!所以說,我們沒有一分一秒離開過國家的恩德。其它的恩德亦復如是。因此,我們要以良心來對待這四恩,要以良心來對待一切關懷過、養育過我們的人,他們都對我有恩。推而廣之,一切眾生都對我有恩,我也要以良心來對待一切眾生。為什么說一切眾生都對我有恩呢?佛經上講:“一切男子是我父,一切女子是我母”;一切非人類的眾生,無始以來都曾經與我互為父母兄弟姊妹。所以對一切眾生,不管是恩人還是仇人,我們都要存有報恩的心,一律要以良心來對待。我曾經講過多次,良心說到極處、究竟處,要以宗教來做保證,否則的話,這個良心是空洞的。良心可以說是人生的根本,人性的內涵,沒有良心,人性就不圓滿。


第三要守道德。從社會角度來說,遵紀守法是道德;從佛教的角度來說,遵守清規戒律也是道德。我們既受四恩而活,因此,我們反過來應該對家庭、社會和國家承擔起各種責任和義務。這是理所當然的。承擔責任和義務是守道德的最主要的表現。


第四要立志向。立志向在佛教里叫做“發愿”。前幾天,我講了“四弘誓愿”,講了普賢菩薩的十大愿王。作為一個社會的人,我們每個人都應該用畢生的精力朝著這個方向奮斗,這是我們立世和做人的最重要的也是最好目標,有了這個人生的目標,我們的人生才不會出偏差,你所做的一切才會對國家和社會有益?,F在有很多年輕人,由于生活目標不清楚或不正確,走上了與社會相對立的道路,他們的行為不但毀掉了自己的前程,也給家庭、社會和國家帶來了重大的損失。因此做一個好人首先意味著要有一個正確的生活目標和人生理想,要有一個宏大的愿力。人生的動力和價值就是由此而產生的。


第五要養識見——要培養自己的識見。識見不僅僅是知識,它比知識更實在。識見從何而來?從學習中來,從實踐中來,從發愿中來,從學佛中來。有些人很有能力,但是識見不夠:他們的心胸不夠寬闊,做事不大度,待人沒有氣量,小家子氣。識見不是一天兩天就能養成的,它需要我們不斷地對自己進行反省,跟自己的我執習氣作斗爭。識見是后天修持的結果。只要努力,我們每個人都可以培養出一種好的識見。


第六要“充才干”——充實自己的才干。這是一個很實際的東西,屬于能力方面。它需要我們在實際事務中去磨練自己。一個人沒有才干,無論做什么事情都不會成功。有才干,又有識見,又肯奉獻,這樣的人才是圓滿的人,才是堪當大任的人,才是一個能夠造福社會、造福人類的人。


以上我提出的這六條,不一定很全面,可以作為我們做人的一個參考。萬一你是一個沒有信仰的人,第一條你做不到,按照下面的五條去做,也同樣可以稱做一個好人,但是,它不穩定,因為它沒有基礎。真正要做一個向善、向上的人,就一定按照這六條準則來完成我們人生的修養。


從禪宗的起源問題看信仰與學問的關系(2000年1月9日)


說到禪宗的起源,大家自然會想到“拈花示笑”的公案:世尊在靈山會上,對著百萬人天大眾,拈起一朵花,默不作聲,當時,“萬人天罔措”(即百萬人天都莫名其妙。罔措就是不知所措),只有迦葉尊者,“破顏微笑”。這時,釋迦牟尼說:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,付囑摩訶迦葉”,希望他善自護持,傳之未來。這個公案被公認為是禪宗的起源。


關于這個公案,宋朝的時候就有人懷疑:這個公案不見經傳,到底是哪個經典上有記載呢?后來就有人說:皇宮里面有一本經,叫做《大梵天王問決疑經》。上面果然有這段記載。不過,又有人對這本經的真實性提出了懷疑?,F在的學術界,不小人認為,這個公案是中國人自己編造出來的,并沒有什么歷史真實性。這種觀點實際上從根本上否認了禪宗起源的歷史真實性,從面還否認了禪宗代代相傳的歷史事實。


對這個問題,我們應該怎樣來看待呢?我們知道,古代印度人有一個特殊的優勢,就是記憶力特別好。全世界所有的民族,唯獨印度人的記憶力特別好。印度人的各種學術文化,全是以口口相傳的形式保存下來的。特別是一些古老的文化,經過了一兩千年的口頭傳播,最后才記錄成文字保存到現在。佛教在印度的古老文化里面,還不算是最古老的,但是在記錄在文字之前,也經歷了五六百年的口頭傳播。如果有人要對拈花公案的真實性表示懷疑,結果就會出現這樣一個問題:佛經口頭傳播了五六百年,那時沒有文字記載,是不是說所有佛經的真實性都值得懷疑呢?顯然不能這樣。


再說,釋迦牟尼佛說法四十九年,不是在一時一地說的,而是象我們今天一樣,這里說一段,那里講一段,今天說一段,明天說一段,佛所講的,不見得都被記載下來了。即使是經過口頭的傳播,也會有一些變化。我的意思是說,釋迦牟尼佛說法的內容是極其豐富的,現在所記錄流傳下來的,不過是他說法的主要部分,或者說只是其中的很少的一部分,還有更多的東西沒有記載流傳下來。


第三,佛經上講,“佛以一音演說法,眾生隨類各得解”, 釋迦牟尼佛說法也是這種情形。當時之所以分成好幾個僧團,跟這種說法的方式是有關系的。每個僧團里面,由幾位長老比丘負責。這些長老比丘曾經都親自從佛陀那兒聽聞佛法,但是,由于每個長老都有他自己的思想,有他自己的文化背景,所以,對同樣一件事情,同一句經義,難免會有不同的理解。理解不同,傳播的時候自然也就有了差異。比如說戒律,現在傳下來的就有五部戒律。這五部戒律的內容,大體上是一樣的,但也有很多不同的地方。這是因為,當時五個僧團的比丘們對戒律的理解有所不同,因而他們代代相傳,所傳下來的戒律的具體規定和具體條文各有出入?,F存的五部律典,漢文大藏經里面基本上都有。雖然大同小異,但是也有很多原則的區別。


律藏如此,經藏也是這種情形。有人說《華嚴經》最先講,有人則認為《阿含經》最初說。且不管哪部經是佛最先說,我想,所記錄下來的畢竟是極少的一部分。佛陀說法的內容是極為豐富的,有的只是口頭流傳,并沒有用文字記錄下來;有的只是在少數人里面師師相傳,比如象禪宗的拈花公案很可就是這樣。既然它是教外別傳,那它就是一種單傳,或者只在很少的一部分人中流傳。它只能在那些真正得到心法的人里邊師師相傳。從釋迦牟尼佛一直傳到達摩祖師;再從達摩祖師傳到中國,單傳了五代,一直到六祖。六祖下面才是一花開五葉,不再單傳,而是多傳,一個老師有多個弟子,分宗別派,于是形成了中國禪宗的繁榮局面。


這樣來看,禪宗的祖祖相傳的歷史也必定是在少數人中流傳??梢钥隙ǖ氖?,六祖從五祖那里也得到了關于禪宗流傳的口頭傳授。因為,作為老師,當他把這樣一個重要的任務、這樣一個重要的歷史責任交付給弟子的時候,他不可能不把傳承交代得清清楚楚。每一代人,每一代的師生相傳,肯定都是采取這種認真負責的態度,把從上諸祖的來歷都一一地交待清楚。所以,在《六祖壇經》里面,就有了西天七佛二十八祖這樣一個文獻資料。而現在有的人卻說,這不是《六祖壇經》原有的東西,是后人加上去的。這樣一來,歷史的記載和真正的禪宗師徒之間的傳承并產生了對立。


在這種情況下,我們究竟應該尊重歷史記載,還是尊重師師傳承呢?我覺得,這是我們佛教內部的事情,我們應該尊重我們的祖師、我們的祖先。如果我們對自己的祖先所傳承下來的東西都不相信了,那我們怎么修行???怎么傳法呢?修行的根據又在哪里呢?有些學者為了標新立異,到處鉆牛角尖。他們懂得一點文化,懂得一點歷史考據,這樣一來,他們可以寫幾篇文章,出幾本書,弄碗飯吃,或者評個職稱什么的。我覺得這是很無聊的事情。教內的人士不要做這種無聊的事情。


我們是要尊重歷史,但更要尊重傳承,更要尊重信仰,更要尊重天下禪人的思想感情。鈴木大拙先生可以說是現代最偉大的禪師,也是最偉大的佛教學者,他并沒有在公案上提出個什么不同的看法。研究佛教的人,如果不以信仰為前提,一味地講學術、講歷史,那樣對佛法不會有什么好的作用,只會破壞佛教,斷送眾生的慧命。這個罪責太大了。要知道,不管是哪一個民族,它的歷史事實總是極其豐富、極其具體的,而文字記錄下來的東西總是很簡單、很抽象的。如果我們非要事事弄出一個文字考據來,那么我們應該如何對傳統習俗呢?難道傳統習俗就成了假的不成?因此,關于禪宗的法脈,也就是正法眼藏,我們應該絕對相信歷代祖師,那是一種不公開的秘傳。如果沒有秘傳的話,光靠這點文字記錄下來的東西,是很不可靠的,因為文字記錄下來的東西并不是禪本身,在只是對禪宗境界的一種大概描述而已。禪本身就象前天我所說的,是啞子做夢,只有自己知道。這種境界是無法描述的。禪宗里面的師師相傳的東西,文字是無法傳遞的,對于跟隨禪師的人來說,他們所親自接受的那種影響,外人也是無法窺其堂奧的。你沒有那種親身經歷,沒有那種真實的感受,你也就不可能從文字中感受到那種真實性的存在。


所以我們在學習佛法的時候,在研究佛教歷史的時候,要樹立信仰第一、傳承第一的觀念,千萬不要被社會上那些無聊俗漢所寫的那些東本所迷惑。一旦被它們迷惑了,我們自身的信仰就會發生動搖。因此,我常勸那些初入佛門的人,沒有樹立起牢固的信仰的情況下,千萬不要去看社會上一些學者所寫的那些關于佛教的書,看了就會中毒。這是一個很嚴肅的問題!現在,不但是社會上的學者這么做,就是在佛教內部,也有些人專門搞學術、搞考據。這就叫自掘墳墓。我們穿了佛的衣,吃了佛的飯,又來做破壞佛法的事情,其因果責任太大了!所以,我主張,弘揚佛教文化以信仰為核心。沒有信仰的佛教文化又有什么用呢?只有信仰才能改變一個人,只有信仰才能夠提升一個人,只有信仰才能夠幫助人斷惑證真。我們在家眾也好,出家眾也好,特別是出家眾,今后,千萬不能夠脫離信仰來研究和傳播佛教文化,那樣對佛教固然不利,對社會也無所裨益。我們不能把寶貝丟掉了卻去撿那些磚頭瓦塊。


八正道、四宏誓愿與“覺悟人生,奉獻人生”(2000年1月10日)


“覺悟人生,奉獻人生”這個題目,是我在1993年提出來的。雖然是八個字,但是要把這個題目講透,不是一件容易事。三藏十二部可以說都是這個題目的注腳。今天,我想從八正道的角度,談談覺悟人生、奉獻人生的具體內容。


“覺悟人生、奉獻人生”這兩句話的出發點是菩提心。沒有菩提心,就別想覺悟人生,更別想奉獻人生了。只有發起了菩提心,才有可能以般若見來覺悟人生,以大悲心來奉獻人生。覺悟人生,首先要有人生的奉獻;奉獻人生,首先要有人生的覺悟,這兩者互為因果、互相增上。


覺悟人生的具體內容就是八正道。換句話來說,我們應該用八正道來指導我們完成人生的覺悟。


八正道,是佛教里面最原始、最古老的修行法門之一。從原始佛教、部派佛教、一直到中國佛教的各個宗派,無一不把八正道作為修行的主要法門。何謂八正道?正者不邪,道乃通達,經由這八條途經可以通向涅磐,故稱八正道,所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八正道實際上是對戒定慧三學的一種具體展開。


一、正見。就是智慧,就是對宇宙人生真理的正確認識和判斷。佛教對宇宙人生的認識,主要集中在是十二因緣和四圣諦上面。四諦和十二因緣是小乘(聲聞乘)觀察和認識世間、人生的一種方法。四諦是講人生的迷、悟,即世間的因果和出世間的因果,苦集是世間因果,滅道是出世間因果。要真正地認識緣起和四諦的道理,必須在見道之后。在見道之前,我們只能通過信仰和人生的反省來把握它們。只要相信這些道理,就算有了正見。信佛法僧三寶,信因果、信般若、信解脫,這就是正見——由信仰而產生的一種正確的知見。在入道之初,我們要以信仰來判斷正見和邪見,等到我們真正見道了,我們就可以用無漏慧來判斷正見和邪見。


二、正思惟。就是依據四諦和十二因緣的道理進行正確的思維。在語言、行為之前,我們先要進行抉擇,凡是正確的我就去做,凡是不正確的我就不去做。這種根據因果和善惡的道理進行思惟和判斷的過程,就是正思維。


三、正語。就是以真正的智慧來修口業。修口業,就是要避免口業方面的四惡:妄言、綺語、兩舌、惡口,而說真實語、柔軟語、愛語,來宣揚佛法,教導一切眾生。


四、正業。就是以正確的智慧來來指導我們的身體去行動,不去造惡。惡業包括殺、盜、淫。正業就是要遠離惡行,不殺、不盜、不淫。


五、正命。以清凈三業,依于正法而生活。也就是要遠離種種不正當的謀生方式,如屠宰、漁獵、占卜、算命,等等。凡是對自他之今世利、后世利有益的謀生方式就是正命,否則就是邪命。作為在家信徒,就是要求以正當的手段、誠實的勞動,來維持自己的生活。


六、正精進。在清凈智慧的指導下,努力、勤奮地用功修行,以求得自他的利樂和解脫。


七、正念。用正確的智慧去觀照自己當下的言行舉止、起心動念,并對它們了了分明,使之遠離諸虛妄、邪惡。


八、正定。就是正確的禪定。禪定有有漏無漏、世出世間、正邪等等之分。這里就不深入地講了。


上述八個方面,如果我們能夠嚴格地按照它們去做,并把它們落實到自己的日常生活當中去,那么,我們的人生就是一種覺悟的人生。這樣的人生,由于它遠離諸惡,具足智慧,合乎因果,所以它必定是幸福的人生,快樂的人生。


那么奉獻人生的具體內容又是什么呢?簡單地說就是發四宏誓愿。四宏誓愿就是“眾生無邊誓愿度,煩惱無盡誓愿斷,法門無量誓愿學,佛道無上誓愿成?!鄙显缤碚n的時候,大家天天都要念到這四句話。念是一方面,關鍵是要在日常生活中去落實它。落實四宏誓愿就是奉獻人生。果真能按照四宏誓愿去做,那么,你的人生就是最徹底究竟圓滿的人生。


我們所提倡的生活禪,之所以要以“覺悟人生、奉獻人生”為口號,就是為了突出四宏誓愿和八正道。四宏誓愿和八正道最能體現佛法的真精神。按四宏誓愿和八正道去做,那就是正信正行。偏離了它們,就是邪信邪行。


解七(2000年1月11日)


這次禪七今天就要結束了。但是,作為我們每一個人的修行,卻并沒有結束,相反,它應該是一個新的起點。所以,散七后,大家要繼續修行,繼續學習,不可松懈。禪堂固然是修行的地方,可是我們的日常生活也是道場。我們要學會在生活這個大道場中來磨練自己的心性。


學佛,或者說修生活禪,沒有別的訣竅,就是要時時刻刻用佛法的智慧來觀照生活。觀,就是真觀清凈觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀,如果能夠用它來觀照生活,那么生活就是修行。相反,如果在生活當中不能起覺照,那么學佛就沒有什么實際價值。學佛不僅是在大殿里唱唱念念,更重要的是,要在日常生活中的在在處處體現佛法的精神?!坝^照生活”這四個字是修行的要訣。


時光過得非常地快。轉眼間二十一天就已經過去了。大家回去以后,要把這次打七所長養的一點點道心、一點點正念保持住。解七只是一種形式,我們的內心永遠不要解七,永遠要全副武裝。否則的話,打七又有什么用!


在起七的時候,我曾經說道:“七尺單前調意馬,三條椽下制心猿”。七尺單前,就是我們睡覺的地方,就是那張床;三條椽下,就是我們的這個禪座。不管是行住坐臥,還是吃飯,或者是生活的其它方面,我們都不忘了調伏自己的心猿意馬。生死的根子在什么地方?就在我們的心中。我們的心就象猴子,總是在上竄下跳的,引著我們胡思亂想,胡作非為。打七就是為了集中一段時間專門對治它。會用功夫的人,往往在打七期間會有一個飛躍。但這也是一個慢慢積累的過程。剛開始的時候,能夠定三分鐘、五分鐘,不起妄想,就很不錯了。等到時間久了,能夠做到一枝香下來,中間沒有打妄想,那就不得了。這個不能急。要心平氣和地去做功夫。功到自然成,一點都不假。


有個居士給我寫條子說:二十一天的禪七過去了,回家以后,我們怎么修行?我想有四個字:“觀照生活”。你就老老實實地按照這四個字去做。生活是什么呢?行住坐臥、四威儀內都是生活。二六時中,吃飯穿衣、動作營為都是生活。修行就是要在這些地方去起觀照,去對治我們的妄想和貪嗔癡。這就是我常講的“勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,凈化身口意”。八正道的意義主要也是如此,修行的最根本的目標也是如此。所以“觀照生活”這個方法,僧俗二眾都可以運用。能夠在生活中不放逸,時時刻刻知道自己在做什么,心中明明白白、清清楚楚,這就真修行。


當然,修行也要有一定的量化。作為出家眾,每天要參加早晚殿和坐禪。作為在家居士,早晚也應該有一個固定的功課才好。關于這個,我講了好多次。早上誦《普賢菩薩行愿品》,發大菩提心,發四弘誓愿,按照普賢菩薩的十大愿王來奉獻我們的人生;晚上誦《金剛經》,樹立般若見這種真正的無漏慧,以般若見來覺悟我們的人生,然后再在二六時中,努力落實觀照的功夫。怎么落實呢?就是要在一切時一切處都要善用其心,遠離惡念,保持正念,破除對諸法和自我的執著。不執著本身就是覺悟,只有做到了不執著,我們才能夠做到無私無畏地奉獻。


在這二十一天當中,兩堂的僧俗二眾都非常精進,也非常辛苦,外面的護七居士為維持這個道場,也付出了辛勤的勞動。在這里,我代表常住,對各位表示衷心的感謝。


下面,我們一起來解七。


解七法語


彈指光陰去,剎那歲月遷。


堂中三七日,世上二千年。


佛性時時現,禪心處處圓。


更參末后句,莫負草鞋錢。


諸上座!且道如何是柏林末后句?


平常心是道,本分事接人。


寂寂惺惺地,在塵不染塵。


各宜珍重。


解!


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